Il convient de commencer par vous adresser des félicitations, Monsieur le Ministre Patrick Muyaya.

Certainement pas pour votre sens de l’État - ce serait là un péché, ou une insulte à la notion même - mais pour avoir accompli ce que peu d’acteurs de la communication politique moderne parviennent à réaliser avec une telle aisance : condenser le déni, la déformation, la projection et l’inversion morale en une seule publication sur les réseaux sociaux. Vous l’avez fait avec l’assurance de quelqu’un qui semble considérer l’histoire comme une lecture facultative - peut-être une option que l’on abandonne dès la première semaine, sans conséquence académique.

Le 8 avril 2026, vous avez offert au monde entier une déclaration qui trouvera sans doute sa place dans les archives de l’absurde tonitruant, quelque part entre « la Terre est plate » et « les faits sont une question d’opinion ». Sur la plateforme X, vous avez affirmé :

« La violence qui a commencé au Rwanda a été exportée dans notre pays en cycles répétés depuis 1996… »

Une déclaration extraordinaire. Non pas parce qu’elle est audacieuse, mais parce qu’elle est si remarquablement déconnectée de la réalité historique qu’elle exige d’être examinée, non seulement comme une erreur d’appréciation, mais comme un signal d’alarme. On est tenté d’y voir moins une prise de position politique qu’un cas d’école de pathologie de la mémoire sélective, ce que certains qualifieraient poliment « d’amnésie motivée », et que d’autres, moins indulgents, décriraient comme une aversion chronique pour les faits dérangeants.

Sur la notion d’« exportation »

Commençons donc là où vous avez choisi de commencer : l’« exportation ». Vous présentez le Rwanda comme un exportateur de violence. Quelle idée curieuse. Quelle commodité, surtout. Et quelle sélectivité dans l’analyse. Cela revient à rédiger un manifeste commercial détaillant avec précision les marchandises sortantes tout en omettant mystérieusement les entrées, comme si les frontières ne fonctionnaient que dans un seul sens, et comme si les autorités de votre propre pays avaient été en congé permanent depuis 1994.

Tout observateur sérieux - et même quiconque possède une connaissance élémentaire des événements de 1994 - sait que ce qui a traversé la frontière vers ce qui était alors le Zaïre à la mi-juillet de cette année-là n’était pas une « violence rwandaise » abstraite. C’était quelque chose de bien plus concret, identifiable et dangereux : l’appareil génocidaire vaincu mais intact.

Permettez-moi, Monsieur Muyaya, de vous rafraîchir la mémoire - avec patience et pédagogie.

En juillet 1994, et non en 1996 comme vous le suggérez commodément, le président Mobutu Sese Seko a ouvert les frontières du Zaïre non pas à une masse désorganisée de civils sans défense, mais à un appareil d’État génocidaire en repli. À la suite du génocide contre les Tutsi et de la victoire du Front patriotique rwandais (FPR), c’est un État entier qui a traversé la frontière : le gouvernement génocidaire, l’armée (ex-FAR), les milices Interahamwe, ainsi que leurs structures administratives, propagandistes et de commandement.

Il ne s’agissait ni d’un accident humanitaire, ni d’un simple débordement incontrôlé. Il s’agissait d’une décision politique lourde de conséquences.

Cet appareil génocidaire ne s’est pas volatilisé. Il a franchi la frontière intact : armé, structuré, idéologiquement déterminé, méthodique dans sa haine et expérimenté dans la mise en œuvre du génocide.

Les camps de réfugiés qui ont suivi - à Goma, Bukavu, Uvira - n’ont pas seulement accueilli des civils déplacés. Ils ont servi de base à la reconstitution d’un ordre génocidaire. Des éléments armés y contrôlaient les populations, détournaient l’aide humanitaire, recrutaient et formaient de nouveaux combattants, et lançaient des incursions au Rwanda. L’« exportation », Monsieur le Ministre, avait trouvé une « importation » confortable et bien établie.

Il ne s’agissait ni d’une migration accidentelle, ni d’un effet collatéral. C’était une relocalisation stratégique, délibérée et facilitée.

Et où cette relocalisation a-t-elle eu lieu ? Dans votre pays. Pas en 1996, Monsieur le Ministre. En 1994.

Les dates importent. La précision importe. La vérité importe. La chronologie - cette ossature rigide de l’historiographie - est essentielle, en particulier pour ceux qui prétendent parler avec autorité de l’histoire.

Le 30 octobre 1994, sous le regard bienveillant, sinon la complaisance active, de l’État qui vous a précédé, un prétendu gouvernement en exil fut établi, avec Théodore Sindikubwabo à sa tête. Quelques mois plus tard, le 3 avril 1995, la classe politique génocidaire se réorganisa au sein du Rassemblement pour le retour des réfugiés et la démocratie au Rwanda (RDR) - une appellation d’un cynisme tel qu’elle mériterait non pas une simple note de bas de page, mais un chapitre entier dans le lexique de la tromperie politique.

Il ne s’agissait pas d’une « importation » imposée au Zaïre par une force extérieure irrésistible. Ce phénomène a été accueilli, toléré, organisé, normalisé et - n’ayons pas peur des mots - renforcé. On pourrait même dire qu’il a été orchestré, encadré et politiquement légitimé sous le langage commode de la « gestion des réfugiés ».

Monsieur Muyaya, votre notion de « violence exportée » n’est pas seulement trompeuse, elle relève presque d’une réinvention des lois de la géographie, de la physique et de la logique élémentaire. On serait tenté d’énoncer une nouvelle loi scientifique : celle selon laquelle quelque chose peut quitter un pays sans jamais arriver dans un autre. Le Rwanda exporte ; le Congo, lui, ne recevrait rien. Les frontières, dans cette théorie, deviennent de simples abstractions philosophiques plutôt que des réalités matérielles.

Mais l’histoire - malheureusement pour cette théorie - conserve des traces.

En 1996, la situation avait évolué. Cette année-là ne marque pas le début de la tragédie - elle en constitue la réaction. Le démantèlement des camps militarisés et le retour de millions de réfugiés ne relevaient pas d’un acte arbitraire. Ils furent la conséquence inévitable du fait d’avoir laissé des forces génocidaires se réorganiser sous protection internationale et avec la tolérance régionale.

Ainsi, lorsque vous insistez sur 1996, on ne peut qu’admirer la précision - non pas historique, mais sélective. Une date choisie avec soin pour effacer les responsabilités et fabriquer une posture victimaire.

Dans votre récit, le Rwanda exporte, la RDC subit, et l’histoire oublie poliment qui a ouvert la porte en premier.

Et c’est ici, Monsieur le Ministre, que se trouve le point que vous évitez soigneusement : la question des réfugiés.

Car ce qui est entré au Zaïre en 1994 n’était pas uniquement une population fuyant la violence. Parmi ces flux se trouvaient aussi les architectes mêmes de cette violence - ceux qui avaient planifié, exécuté et supervisé l’entreprise génocidaire. Les camps sont devenus des centres de commandement. Les corridors humanitaires se sont transformés en axes logistiques de réarmement. Le langage de la compassion a servi d’infrastructure à l’impunité.

Dès lors, lorsque vous évoquez aujourd’hui la réconciliation, une question s’impose : réconciliation avec qui ? Avec les victimes - ou avec ceux que votre État a choisi d’accueillir, de réorganiser, puis, par la suite, d’intégrer dans son propre dispositif sécuritaire ?

Lorsque vous parlez d’« exportation », une autre question s’impose : où est donc, Monsieur le Ministre, votre « importation » ? Votre cadre d’analyse permet-il réellement à des flux d’arriver sans jamais être reçus ? Devrait-on croire que des hommes armés, des dirigeants politiques et des idéologues du génocide ont simplement traversé le lac Kivu par intervention céleste, sans invitation ni reconnaissance - tels des touristes politiques ayant omis de se déclarer à la frontière ?

Votre formulation est aussi élégante qu’absurde : un exportateur sans importateur, une cause sans vecteur, un récit sans responsabilité. C’est, en somme, une histoire sans reddition de comptes. Et c’est peut-être là, précisément, tout l’enjeu.

Le cas curieux de la « violence »

Vous avez choisi un autre mot avec un soin égal, ou une désinvolture équivalente : violence.

La violence, Monsieur le Ministre, est un terme admirablement vague. Sans précision, elle devient l’équivalent linguistique du brouillard : elle dissimule, atténue et met tout sur le même plan. Elle permet de parler longuement sans rien dire de précis, de suggérer sans jamais affronter les arêtes vives de la vérité.

Le génocide, en revanche, n’a rien de vague. Il a des auteurs. Il a des architectes. Il a des planificateurs, des financiers, des propagandistes, des logisticiens. Le génocide a des victimes. Il repose sur une intention - claire, démontrable et établie au-delà de tout doute raisonnable.

Commencer votre déclaration par le mot « violence », puis introduire ensuite, presque incidemment, celui de « génocide », n’est pas simplement incohérent - c’est révélateur.

Car lorsque vous écrivez : « Le génocide d’hier s’est aujourd’hui transformé en RDC en de multiples formes… », vous accomplissez une opération discrète mais lourde de conséquences : vous diluez le génocide dans une condition générale, vous le dépouillez de sa spécificité, de ses auteurs et de ses ancrages historiques.

Ce que vous proposez n’est pas une analyse, mais une forme d’alchimie. Et non pas celle qui transforme le plomb en or, mais celle qui convertit la vérité en ambiguïté et la responsabilité en brouillard.

Ce que vous faites, par stratégie ou par réflexe, s’inscrit dans un schéma bien documenté de négation du génocide : la dilution d’un crime ciblé et intentionnel en un « cycle de violence » diffus et continu.

Dans ce récit, tout le monde est responsable - et donc personne ne l’est réellement. Dans cette lecture, la clarté devient l’ennemie. Les victimes, quant à elles, se transforment en coupables.

Ce qui nous conduit inévitablement à votre phrase la plus révélatrice :

« Ceux qui se présentent aujourd’hui comme victimes sont malheureusement devenus des bourreaux… »

Nous y voilà. L’inversion morale au cœur du négationnisme, reformulée et présentée comme une réflexion lucide alors qu’elle n’est, en réalité, qu’un lieu commun recyclé.

Transformer les victimes en bourreaux, ce n’est pas simplement réinterpréter l’histoire, c’est l’effacer. C’est la tuer une seconde fois. Et ce faisant, c’est symboliquement tuer à nouveau les victimes, non plus par les machettes ou les balles, mais par les mots, soigneusement agencés pour renverser la réalité.

Il s’agit là d’une véritable prouesse d’acrobatie intellectuelle : les survivants du génocide sont redéfinis comme ses prolongateurs, tandis que ceux qui ont planifié et exécuté le crime initial sont relégués, avec délicatesse, dans la catégorie d’acteurs mal compris, de participants collatéraux, voire - selon les besoins du récit - de co-victimes.

Une question s’impose alors : s’agit-il d’ignorance ou de stratégie ? Et s’il s’agit d’une stratégie, quelle en est la finalité ?

Vous avez cru donner une leçon de mémoire en rappelant au Rwanda certaines « vérités ».

Permettez-moi, Monsieur Muyaya, de vous rendre la pareille - cette fois avec des dates, des noms et des faits, c’est-à-dire les éléments mêmes qui distinguent l’histoire de la fiction.

Vous évoquez les familles de Juvénal Habyarimana et de Cyprien Ntaryamira comme des victimes méritant justice.

La justice est, en effet, une cause noble. On ne peut toutefois s’empêcher de constater que votre souci de justice semble s’activer de manière sélective - qu’il se manifeste avec vigueur dans certains cas, et demeure curieusement silencieux dans d’autres.

Si justice il doit y avoir, alors qu’elle soit poursuivie pleinement, de manière cohérente, et sans amnésie sélective.

Interrogeons-nous, par exemple, sur le fait que la réponse immédiate à l’assassinat du président Juvénal Habyarimana, le 6 avril 1994, n’a pas été l’ouverture d’une enquête judiciaire crédible, mais l’activation rapide - en quelques heures - d’un appareil génocidaire préexistant.

Demandons-nous pourquoi Agathe Kanziga n’a pas saisi les institutions légales, mais s’est au contraire retrouvée associée à l’orchestration de l’extermination - donnant des instructions, activant des réseaux et s’alignant avec les milices Interahamwe, préparées de longue date à un tel scénario.

Cherchons à comprendre pourquoi la Première ministre Agathe Uwilingiyimana, dirigeante constitutionnelle engagée dans le processus des accords d’Arusha, a été assassinée au matin du 7 avril 1994 - éliminée non par accident, mais dans le cadre d’une stratégie délibérée visant à décapiter le leadership modéré.

Veuillez demander à Mme Kanziga ou à son fils Jean-Luc Habyarimana d’expliquer pourquoi la Garde présidentielle et les milices Interahamwe opéraient avec des listes, une coordination et un soutien logistique qui ne pouvaient en aucun cas avoir été improvisés du jour au lendemain, mais témoignaient plutôt d’années de préparation, d’endoctrinement et de répétition.

Et puisque vous évoquez la famille Habyarimana, peut-être pourriez-vous interroger votre ami Jean-Luc sur ses propres actes des 6 et 7 avril 1994 - notamment sa décision rapportée de se munir d’une arme automatique à proximité du lieu où la Première ministre venait d’être assassinée, et, presque dans le même temps, de saisir une caméra pour documenter les événements.

Était-ce du courage ? De la curiosité ? Ou bien une forme d’anticipation, une troublante convergence avec ce que la RTLM avait annoncé quelques jours plus tôt sous le terme « akantu », cette « petite chose » menaçante qui, comme l’histoire l’a démontré, n’avait rien de petit ni d’accidentel ?

Vous voyez, Monsieur Muyaya, la justice n’est pas un mot décoratif que l’on mobilise dans des déclarations diplomatiques. C’est un principe exigeant. Elle pose des questions dérangeantes. Elle résiste à la mémoire sélective. Elle refuse d’être instrumentalisée à des fins rhétoriques.

Votre appel à la justice pour les familles de Juvénal Habyarimana et de Cyprien Ntaryamira serait louable - s’il n’était pas aussi remarquablement sélectif.

Dans votre discours, la justice apparaît moins comme un principe que comme un accessoire de mise en scène : exhibé lorsqu’il est utile, puis discrètement rangé lorsqu’il devient gênant.

Examinons les faits essentiels.

Si Agathe Kanziga avait véritablement recherché la vérité et la justice après l’attentat du 6 avril 1994, elle ne manquait pas d’alliés puissants. La France, sous la présidence de François Mitterrand, n’était pas un acteur passif. Les réseaux politiques, militaires et de renseignement à sa disposition étaient considérables. Une enquête aurait pu être engagée immédiatement.

Mais ce n’est pas ce qui s’est produit. Au contraire, dans les heures qui ont suivi l’attentat, la machine génocidaire s’est mise en marche avec une efficacité glaçante. Des listes ont été utilisées. Des cibles ont été identifiées. Des ordres ont été donnés. La Première ministre ainsi que le président de la Cour constitutionnelle ont été assassinés. Des civils tutsi ont été désignés pour l’extermination.

Ce n’était pas le chaos. C’était une exécution.

Peut-être pourriez-vous également étendre votre réflexion à une autre question essentielle : pourquoi Agathe Kanziga a-t-elle quitté le Rwanda le 9 avril 1994 ? Ce même jour où le gouvernement intérimaire génocidaire, dirigé par Théodore Sindikubwabo et Jean Kambanda, prêtait serment, elle embarquait à bord d’un avion militaire français pour quitter le pays.

Monsieur le Ministre Muyaya, permettez que cela soit rappelé - ou porté à votre connaissance. Aucune enquête initiée par le premier cercle familial n’a véritablement vu le jour. Aucune exigence de justice clairement exprimée. Aucun deuil public notable lors des funérailles de son époux ou de son frère, Élie Sagatwa. Était-ce du chagrin - ou une forme de connaissance préalable ? Était-ce du deuil - ou une coordination à distance, depuis un lieu plus sûr ?

Elle est partie - non pas dans la confusion, mais avec une apparente certitude que « le travail » était en cours et confié à des mains jugées compétentes. Dès lors, lorsque vous invoquez aujourd’hui la justice, une question s’impose : s’agit-il d’une justice refusée - ou d’une justice délibérément évitée ?

Et si la justice est réellement votre préoccupation, peut-être la première question à poser à cette famille ne devrait-elle pas être : qui a abattu l’avion du président Habyarimana ? Mais plutôt : pourquoi ceux qui lui étaient les plus proches ont-ils manifesté si peu d’empressement à le découvrir - tout en faisant preuve d’une efficacité remarquable dans le déclenchement du génocide ?

Car répondre à cette question pourrait faire avancer la justice - non seulement pour le Rwanda, mais aussi pour le président burundais Cyprien Ntaryamira, son entourage, et même l’équipage français - bien davantage que l’ensemble de vos déclarations.

Votre audace dans l’injonction

Vous poursuivez ensuite en conseillant le Rwanda :

« On ne peut pas parvenir à la réconciliation en instaurant un régime de terreur… »

Une telle affirmation, émanant du porte-parole d’un État qui, depuis plus de trois décennies, a offert refuge, espace opérationnel, espace idéologique et, à certains moments, une forme de collaboration militaire aux FDLR, relève d’une ironie saisissante.

C’est comme si un incendiaire donnait des leçons de prévention des incendies aux pompiers, tout en tenant une allumette allumée - et en ajoutant parfois de l’essence, pour « équilibrer » la situation.

Les FDLR ne sont pas une abstraction. Elles constituent l’héritière directe des forces responsables du génocide. Leur idéologie est explicite. Leurs objectifs ne sont ni dissimulés ni codés. Et pourtant, sur le territoire de votre pays, elles ont trouvé non seulement refuge, mais aussi une forme de pertinence.

Force est de constater que cette relation a dépassé le simple stade de la tolérance pour devenir quelque chose de plus étroit - ce que l’on pourrait qualifier, en termes moins diplomatiques, de mariage politique de circonstance. Une relation où l’idéologie génocidaire n’est pas rejetée, mais recyclée ; non pas démantelée, mais intégrée.

Intégrées, tolérées, et parfois implicitement légitimées au sein d’un écosystème plus large de groupes armés - dont certains se parent du label patriotique de « Wazalendo » - ces structures continuent d’évoluer dans un espace où la responsabilité demeure diffuse et le discours permissif.

Il est pour le moins troublant de voir un représentant de la RDC prêcher la réconciliation tout en contribuant, dans les faits, à la production de l’exil.

La leçon que vous adressez au Rwanda sur la réconciliation est d’une ironie telle qu’elle laisse perplexe. Peut-être faut-il commencer par les chiffres.

Des centaines de milliers - voire près d’un million - de Tutsi congolais vivent aujourd’hui en exil. Le Rwanda, l’Ouganda, le Kenya et d’autres pays accueillent des communautés qui ne sont pas parties de leur plein gré, mais qui ont été contraintes de fuir des cycles de massacres, de persécutions et d’exclusion ciblée - notamment sous la menace persistante de groupes armés, dont les FDLR, avec une tolérance de facto des autorités.

Ce ne sont pas des populations abstraites. Ce sont des victimes de campagnes répétées : villages incendiés, discours de haine, déplacements forcés et banalisation de leur statut d’étrangers permanents dans leur propre pays.

Et c’est depuis ce contexte que vous prétendez donner des leçons de réconciliation au Rwanda. Cela revient à expulser sa propre population, à incendier ses habitations, puis à dispenser des conseils en matière de politique du logement aux voisins.

Monsieur Muyaya, la réconciliation n’est pas un slogan. Ce n’est pas non plus un accessoire diplomatique que l’on arbore lors des conférences de presse. C’est un processus fondé sur la vérité, la responsabilité et la restauration de la dignité.

Quel processus de réconciliation avez-vous proposé aux Tutsi congolais ? Quelle introspection nationale aborde les persécutions des communautés Hema ? Quels mécanismes existent pour le retour des réfugiés, les réparations, ou même la simple reconnaissance ?

À la place, ce que l’on observe s’apparente davantage à une forme d’alliance politique avec des forces qui perpétuent leur déplacement - y compris la présence durable et l’intégration des FDLR, dont l’hostilité idéologique envers les Tutsi n’est ni dissimulée ni accidentelle.

Ainsi, lorsque vous évoquez la réconciliation, une question demeure inévitable : réconciliation avec qui ? Certainement pas avec ceux que vos politiques ont contraints à l’exil.

Le langage de la duplicité

Vos mises en garde contre le « terrorisme » auraient sans doute davantage de poids si elles n’étaient pas contredites de manière aussi flagrante par les réalités du terrain.

Prenons par exemple la région de Minembwe. Depuis plusieurs années, cette zone est soumise à des bombardements répétés - tirs d’artillerie, frappes de drones et opérations militaires coordonnées impliquant non seulement les forces congolaises, mais aussi des éléments étrangers, notamment des troupes burundaises et des acteurs mercenaires.

Il ne s’agit pas de rumeurs. Il s’agit de dynamiques documentées : villages touchés, troupeaux décimés, civils tués et déplacés, encore et encore.

Et pourtant, dans ce contexte, vous parlez du terrorisme comme s’il s’agissait d’un phénomène extérieur, importé, étranger à l’action de votre propre État. Il faut reconnaître une certaine maîtrise rhétorique pour bombarder une communauté et, dans le même temps, prononcer des discours sur la paix.

C’est un peu comme faire exploser des feux d’artifice dans une bibliothèque, puis publier un communiqué rappelant l’importance du silence.

Vous accusez d’autres acteurs d’alimenter la violence tout en appelant à la paix. Mais que produisent exactement les frappes de drones ? Que cultivent les bombardements d’artillerie ? Quel type de récolte peut-on attendre d’attaques répétées contre des communautés déjà en situation de vulnérabilité existentielle ?

Si le terrorisme se définit comme l’usage systématique de la violence pour instiller la peur et atteindre des objectifs politiques, alors la question n’est pas de savoir s’il existe dans l’est de la RDC.

La question est de savoir qui le pratique - et qui cherche à le justifier.

Car, vu de l’extérieur, la frontière entre condamner le terrorisme et le pratiquer semble, dans certains cas, devenir essentiellement sémantique.

Et la sémantique, comme votre déclaration du 8 avril l’a déjà montré, peut devenir un outil remarquablement flexible - surtout lorsque la réalité devient gênante.

Vous évoquez la répression. Parlons alors de la banalisation récurrente des discours visant les Congolais tutsi par certaines figures politiques et militaires, dont Justin Bitakwira, Constant Mutamba ou encore le porte-parole militaire le général-major Sylvain Ekenge - des acteurs dont les propos, dans des contextes plus strictement encadrés juridiquement, auraient suscité des poursuites plutôt que des applaudissements politiques.

Parlons également des cas documentés de violences extrêmes, y compris des actes d’une cruauté inouïe, parfois diffusés publiquement et accueillis, dans certains cas, par une forme d’indifférence institutionnelle troublante. S’agit-il là d’une expression de dissidence ? Ou d’une nouvelle frontière de ce que l’on qualifie commodément de « liberté d’expression » ?

Vous invoquez la liberté d’expression. Mais de quelle liberté parle-t-on lorsque celle-ci sert à banaliser la haine, à légitimer la déshumanisation ou à entretenir l’impunité ?

La flexibilité avec laquelle ce concept est mobilisé est frappante : il semble s’étendre suffisamment pour couvrir l’incitation à la haine et les récits de dénigrement, mais jamais assez pour protéger ceux qui en sont les cibles.

Un rappel historique s’impose. Au début des années 1990, le président Juvénal Habyarimana lui-même défendait des publications comme Kangura et des radios comme RTLM au nom du pluralisme et de la liberté d’expression.

Le résultat est connu : plus d’un million de Tutsi ont été exterminés en cent jours.

La liberté d’expression n’est pas une autorisation d’inciter au génocide. Elle n’est pas un bouclier pour la haine. Elle n’est pas un refuge pour ceux qui préparent les conditions du crime de masse.

Les instruments juridiques internationaux sont clairs à ce sujet : la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide (1948), le Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP), ainsi que la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale (CIEDR) reconnaissent que l’incitation directe et publique au génocide n’est pas une expression protégée.

Si ces textes vous sont peu familiers, Monsieur le Ministre, il serait peut-être utile que votre ministère, chargé de la communication, commence par communiquer avec eux.

Sur les “amis” et les récits

Vous évoquez certains individus présentés comme des « amis rwandais qui parlent de paix ». Parmi eux figurent des noms bien connus, dont les prises de position publiques s’inscrivent moins dans une dynamique de paix que dans une logique de révision historique.

On peut citer notamment des figures telles que Charles Onana ou Jean-Luc Habyarimana, dont les interventions publiques ne relèvent pas d’une neutralité académique, mais s’inscrivent souvent dans des récits contestant, relativisant ou inversant les responsabilités établies par les travaux historiques et juridiques sur le génocide contre les Tutsi.

Les organisations et la question des récits

Des organisations telles que Jambo ASBL - dont Jean-Luc Habyarimana figure parmi les responsables - ont, depuis des années, servi de plateformes à des récits visant à minimiser, déformer ou nier le génocide contre les Tutsi. Leur proximité idéologique avec les FDLR n’est pas marginale. Elle est structurelle, persistante et clairement identifiable dans les discours et positionnements publics.

Monsieur le Ministre Muyaya, c’est ici que le cercle se referme de manière particulièrement révélatrice. Votre association, directe ou indirecte, avec de tels acteurs n’est pas une simple question de courtoisie diplomatique. Elle est politiquement et idéologiquement significative. Elle éclaire, plus que n’importe quelle déclaration officielle, les raisons pour lesquelles votre message du 8 avril évite soigneusement de nommer les FDLR ou de reconnaître leur rôle, lui préférant l’expression plus acceptable de « voix dissidentes ».

Des « voix dissidentes » ? Si le déni du génocide, la glorification de ses idéologues et la reproduction de ses schémas narratifs constituent une forme de dissidence, alors il faudrait conclure que le langage lui-même a cessé de coopérer avec la réalité.

Dès lors que de telles voix sont amplifiées, accueillies ou légitimées dans l’espace politique, une question s’impose : s’agit-il d’une coïncidence, d’une négligence ou d’un alignement ?

Un vieil adage rappelle que « qui se ressemble s’assemble ». Dans votre cas, l’assemblage semble particulièrement cohérent - et remarquablement structuré.

Réflexion finale

L’aspect le plus frappant de votre prise de position n’est peut-être pas son contenu, mais sa confiance.

Vous parlez comme si vous analysiez un problème extérieur à votre pays, comme si vous occupiez une position de surplomb moral vous permettant de diagnostiquer les dérives d’un système observé de loin - alors même que les faits suggèrent une réalité plus complexe : celle d’un État non seulement observateur, mais également acteur des dynamiques que vous décrivez, sur les plans politique, militaire et discursif.

Cela ne revient pas à nier les souffrances profondes du peuple congolais. Cela revient à rappeler que la souffrance, aussi immense soit-elle, ne constitue pas une exemption de responsabilité.

Elle ne justifie pas davantage l’adhésion - qu’elle soit stratégique, politique ou idéologique - à des forces qui incarnent précisément les crimes que vous prétendez dénoncer.

Monsieur le Ministre Muyaya, les mots ont un poids. Ils ne sont ni neutres, ni anodins, ni interchangeables. Ils construisent des récits, légitiment des positions et façonnent les perceptions. Ils préparent les esprits. Et, dans certains contextes comme celui-ci, ils peuvent préparer le terrain à des actions dont les conséquences dépassent largement la portée d’un message public.

Lorsque vous choisissez de qualifier un génocide de simple « violence », vous en diluez la portée. Lorsque vous inversez victimes et bourreaux, vous en altérez l’histoire. Lorsque vous brouillez les chronologies, vous en manipulez le contexte.

Lorsque vous remplacez des responsables identifiés par des catégories vagues telles que « voix dissidentes », vous ne favorisez pas le dialogue - vous créez un écran de protection pour des récits problématiques.

Et lorsque vous prônez la réconciliation tout en entretenant une coexistence politique prolongée - que certains qualifieraient de stratégique - avec les FDLR et leurs relais idéologiques, vous transformez la réconciliation en performance discursive plutôt qu’en exigence morale.

Conclusion

Vous pourrez ignorer cette lettre. Vous pourrez en contester les arguments. Vous pourrez même affiner votre rhétorique pour produire, à l’avenir, des formulations plus sophistiquées des mêmes récits.

Mais l’histoire - contrairement à la communication politique - ne s’adapte pas facilement aux convenances du moment. Elle retient. Elle enregistre. Et elle garde une mémoire longue de ceux qui tentent de la réécrire au service de l’opportunité.

La question n’est donc pas de savoir si vos paroles seront retenues. Elles le seront.

La question est de savoir comment.

Cordialement,

@TomNdahiro

Lettre ouverte au ministre congolais de la Communication, Patrick Muyaya