Sans aucun doute, cela a provoqué un certain malaise interne, certains rwandais l’ayant également comprise comme une initiative des autorités visant à homogénéiser la société rwandaise d’une manière totalement contre nature.

Mais en cimentant l’idée qu’il importait peu de savoir à quelle catégorie on se croyait appartenir, et que ce qui importait vraiment, c’était d’être citoyen et que cela donnait les mêmes droits que tout le monde, cela ajoutait une nouvelle couche de briques au mur qui sépare le nouveau Rwanda de l’ancien avant le génocide.

Cependant, les défis restent. Peut-être le plus grand est que, parmi les 60% de Rwandais nés après le génocide et à qui les étiquettes ethniques sont censées signifier très peu ou rien, il y a toujours ceux à qui, plutôt que de fournir des réponses, « ndi munyarwanda » suscite de l’inconfort des questions.

Je me suis récemment rendu compte de mon invitation à la conférence de Kwibuka à l’Université de Nairobi, organisée par la Haute Commission du Rwanda au Kenya.

« Ndi umunyarwanda » a figuré en bonne place dans les présentations et les conversations ultérieures entre les orateurs et les membres de l’auditoire, en tant qu’une des stratégies innovantes utilisées par le gouvernement rwandais pour construire un nouveau Rwanda dans lequel les divisions identitaires se limiteraient à la poubelle de l’histoire.

À la fin des présentations et des conversations, une jeune Rwandaise, une jeune femme d’une vingtaine d’années, a demandé à me parler. Elle s’intéressait à ce que « ndi umunyarwanda » « est destiné à réaliser » et s’il était censé « donner l’impression que les catégories n’importaient pas.

Elle a demandé : « Quoi ? », A-t-elle demandé, « les parents devraient-ils dire à leurs enfants à l’extérieur de leur maison qu’on leur dit qu’ils sont rwandais, et qu’ils apprennent également qu’il y a des personnes appelées Tutsi, Hutu

Et les Twa, s’ils rentrent chez eux et demandent : « qui sommes-nous ? ». Il m’est apparu clairement qu’aucune explication ne lui avait été fournie concernant une chose : que ’ndi umunyarwanda’ ne consiste pas à nier l’existence de catégories, encore moins enfants, qu’ils n’existent pas, mais insistez sur le fait que « ndi munyarwanda » vous rappelle simplement que vous êtes aussi doué que toute autre personne et que vous avez le même droit que lui sont, indépendamment de quelle étiquette ils ou autre leur attribuent.

Et je lui ai donc dit : « ndi umunyarwanda » signifie que Hutu et Tutsi sont égaux aux yeux de l’État rwandais. Avec un air de satisfaction sur son visage, elle me demanda :« Comment se fait-il que personne ne me l’ait jamais expliqué comme tu l’as fait ».

Bien, ceux à qui le devoir d’expliquer appartient doivent doubler ou tripler leurs efforts et neutraliser les distorsions selon lesquelles être tutsi ou hutu au Rwanda est illégal.

Traduit de l’anglais et adapté en français par Bérénice