Ne risquons-nous pas en effet communément de nous laisser tromper par une conception décorative de la dignité, celle-ci étant plus ou moins confondue avec l’apparat.

Goethe disait que le sommet le plus élevé que l’homme puisse atteindre réside dans la prise de conscience de ses propres convictions et pensées et dans la connaissance de soi, facultés qui lui permettent aussi de connaître intimement des tempéraments étrangers.

Dans la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948, deux points sont particulièrement frappants.

Le premier est qu’on y reconnaît que ce qui fonde l’égalité des droits humains et leur caractère inaliénable, c’est-à-dire ce qu’on ne peut arracher à personne, c’est la dignité de tous les membres de la famille humaine sans exception.

Secundo, on y reconnaît que le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde, c’est la dignité humaine.

Paul Ricœur soutenait que quelque chose est dû à l’être humain du seul fait qu’il est humain. La reconnaissance de cette exigence plus vieille que toute formulation philosophique est de toute époque.

Elle se découvre chez tous les humains, dans toutes les cultures, et se précise à mesure que s’affirment les civilisations.

La sagesse chinoise met au premier rang la capacité de conforter les autres. La compassion est un des deux idéaux principaux du bouddhisme.

Plus étonnant encore, si c’est possible, est le respect des morts, illustré dès la nuit des temps par les premiers humains, qui ensevelissent leurs morts, et selon des rites.

Le mort à l’état de cadavre n’étant plus, et entièrement à la merci des forces naturelles, les vivants ont à son endroit un devoir sacré : celui de faire en sorte que, tout cadavre qu’il soit, il demeure membre de la communauté humaine.

Le défi par excellence de la justice est de savoir reconnaître les droits entiers de celles ou ceux qui sont les plus différents et pour lesquels on peut même ne pas éprouver de sentiment spécial de sympathie.

Qu’est-ce que la justice alors. Tout simplement l’intention ferme et persévérante de rendre à chacun son dû.

On pressent avoir affaire à quelque chose de premier, en vertu de quoi un être humain a un droit lui appartenant de manière inaliénable.

Or il est aisé de voir que droit implique devoir : ils sont comme l’envers et l’endroit d’une même réalité.

Si une chose vous est due, il s’ensuit que c’est pour d’autres un devoir, une obligation de vous la rendre, de même que pour vous-même ce qui est dû à d’autres.

Voici qu’apparaît clairement la relation à autrui.

Mais d’où vient l’inefficacité apparente de cette magnifique déclaration universelle des droits de l’homme ?

Les catalogues d’atrocités répertoriées dans le monde ne manifestent-ils pas assez cette inefficacité.

Toutes les exclusions, toutes les manières d’éliminer pratiquement autrui participe de l’injustice.

Il en est de subtiles, telles la calomnie, la médisance, la destruction de la réputation.

Plus manifestes encore sont cependant les multiples formes d’intolérance et de discrimination.

Il est cependant un autre aspect de la dignité humaine, qui est lié à l’estime de soi, comme moteur essentiel de tout activité humaine qui n’est pas sans rapport avec l’idéal de grandeur.

Aussi, la reconnaissance par autrui peut-elle agir en revanche comme un puissant motif positif.

Il y a là un ordre de réflexions extrêmement important, que chacune et chacun doit être en mesure de transposer dans l’ordre de sa vie quotidienne et de ses décisions.

Entretenir une vive conscience du rôle central du désir de reconnaissance chez tout être humain, incitera à se montrer inventif dans les moyens de manifester le respect d’autrui au sein des rapports humains même les plus difficiles, voire conflictuels.

Il en va de la dignité de chacun.