Elle est devenue, pour certains acteurs du pouvoir central, un instrument de gestion politique assumée, destinée à consolider l’emprise sur des populations fragmentées et à contrôler des relais communautaires stratégiques.

Cette politique, appuyée par des moyens administratifs et symboliques, produit une falsification identitaire qui, en réécrivant l’histoire et en manipulant les appartenances, accentue les tensions et entretient des divisions artificielles au sein des communautés locales. La polémique autour de la langue et son l’appellation « kihutu » en RDC constitue un exemple emblématique de cette instrumentalisation et mérite un examen approfondi.

Les langues et les ethnies : patrimoine culturel et horizon historique

Il est consternant de constater, çà et là, la circulation de contre-vérités et d’amalgames doublés d’éléments de propagande dépourvus de tout fondement historique ou sociologique solide.

La République démocratique du Congo, par sa mosaïque de quelque 450 ethnies, constitue un exemple éclatant de la richesse et de la pluralité culturelle africaine. Or, certaines affirmations récentes tendent à simplifier, voire à travestir cette réalité : ainsi, il est avancé que les Hutus congolais « conserveraient » le Kihutu, présenté comme l’équivalent du Kinyarwanda au Rwanda, du kirundi au Burundi, du kifumbira en Ouganda ou du Giha en Tanzanie.

Une telle assertion, détachée de la complexité historique des migrations, des frontières héritées de la colonisation et des interactions culturelles interethniques, ne reflète ni la réalité linguistique, ni les dynamiques sociales propres à chaque communauté. Elle participe d’une vision réductrice et partielle, susceptible de nourrir des discours identitaires instrumentalisés, au détriment de la vérité scientifique et de la cohésion nationale.

Prétendre, sous couvert d’érudition historique, qu’existait un « Territoire des Bahutu » sous l’administration belge, s’étendant largement au-delà de l’actuel Rutshuru, constitue une véritable escroquerie intellectuelle.

Cette assertion, loin de se limiter à une description neutre du passé, s’inscrit dans une dynamique de falsification visant à légitimer l’exclusion et la marginalisation des Tutsi congolais. En attribuant aux Hutu une territorialité prétendument exclusive, on cherche à naturaliser une domination ethnique et à inscrire dans l’histoire un récit qui justifie des discriminations contemporaines.

L’objectif n’est pas l’exactitude scientifique, mais la construction d’un argumentaire destiné à nier la présence, les droits et la citoyenneté des Tutsi, transformant ainsi l’histoire en instrument de manipulation politique et en moyen de consolidation d’un pouvoir identitaire.

Falsification identitaire et enjeux politiques : le cas des Hutus congolais

L’instrumentalisation des identités à l’Est de la RDC ne relève pas du hasard. Elle s’inscrit dans une politique consciente visant à contrôler les dynamiques communautaires et à réécrire, par l’usage du langage et des catégories ethniques, la réalité historique.

Dans ce cadre, les populations peuvent être invitées à adopter des appellations imposées ou à renier des affiliations ancestrales, générant confusion et vulnérabilité sociale.

La controverse entourant la langue Kihutu en République démocratique du Congo illustre avec acuité les mécanismes de falsification identitaire à l’œuvre dans certaines sphères politiques et communautaires. Les Hutus congolais revendiquent, depuis la création artificielle de MAGRIVI, la possession exclusive d’une tradition linguistique supposément distincte, accompagnée d’une culture et d’une histoire propres, distinctes de celles des Tutsi.

Par ce procédé, ils figent les distinctions ethniques et rejettent systématiquement toute alliance historique, notamment celles issues de mariages intercommunautaires, contribuant ainsi à effacer les interactions et les filiations réelles.

Cette manipulation ne se réduit pas à un simple différend lexical : elle s’inscrit dans un projet politique et social plus vaste, affectant la citoyenneté, la reconnaissance sociale et la légitimité historique des individus. En instaurant de telles ambiguïtés artificielles, le pouvoir central et ses relais communautaires opèrent une segmentation délibérée de la société, affaiblissant la cohésion nationale et instaurant des logiques de division et d’exclusion.

L’objectif, manifeste et assumé, est de transformer le Tutsi en « étranger » au sein même de sa terre et de sa communauté, instrumentalisant ainsi l’histoire et la culture pour consolider une domination identitaire et politique.

Et l’on s’étonne, parfois, de voir l’ignorance historique et l’inculture de certaines personnalités publiques être acclama¬tées comme autant de preuves d’autorité ou de lucidité. Ainsi, des figures telles que le ministre Patrick Muyaya, qui se sont récemment exprimées devant la communauté congolaise du Canada, contribuent, volontairement à la diffusion de contre-sens et de contre-vérités.

En rappelant de manière partiale et instrumentale les prétendues spécificités linguistiques et culturelles des Hutus congolais, elles renforcent, paradoxalement, les tentatives de falsification identitaire. Ce faisant, elles participent à l’érosion de l’unité nationale, qui devrait reposer sur une connaissance objective et rigoureuse de l’histoire, ainsi que sur le respect des filiations culturelles et linguistiques de toutes les communautés, y compris celle des Tutsi, systématiquement marginalisée par ces discours erronés.

Mémoire, identité et responsabilité collective

La falsification identitaire à l’Est de la RDC n’est pas une simple aberration académique : elle est un instrument de pouvoir, capable de remodeler les perceptions, de fragmenter les communautés et d’altérer la cohésion sociale.

La falsification identitaire à l’Est de la RDC n’est pas une simple aberration académique : elle est un instrument de pouvoir